Bagi masyarakat Jawa, kegiatan tahunan yang bernama nyadran atau
sadranan merupakan ungkapan refleksi sosial-keagamaan. Hal ini dilakukan
dalam rangka menziarahi makam para leluhur. Ritus ini dipahami sebagai
bentuk pelestarian warisan
tradisi
dan budaya para nenek moyang. Nyadran dalam tradisi Jawa biasanya
dilakukan pada bulan tertentu, seperti menjelang bulan Ramadhan, yaitu
Sya'ban atau Ruwah.
Nyadran
dengan ziarah kubur merupakan dua ekspresi kultural keagamaan yang
memiliki kesamaan dalam ritus dan objeknya. Perbedaannya hanya terletak
pada pelaksanaannya, di mana nyadran biasanya ditentukan waktunya oleh
pihak yang memiliki otoritas di daerah, dan pelaksanaannya dilakukan
secara kolektif.
Tradisi nyadran merupakan
simbol adanya hubungan dengan para leluhur, sesama, dan Yang Mahakuasa
atas segalanya. Nyadran merupakan sebuah pola ritual yang mencampurkan
budaya lokal dan nilai-nilai Islam, sehingga sangat tampak adanya
lokalitas yang masih kental islami.
Budaya masyarakat yang sudah
melekat erat menjadikan masyarakat Jawa sangat menjunjung tinggi
nilai-nilai luhur dari kebudayaan itu. Dengan demikian tidak
mengherankan kalau pelaksanaan nyadran masih kental dengan budaya
Hindhu-Buddha dan animisme yang diakulturasikan dengan nilai-nilai Islam
oleh Wali Songo.
Secara sosio-kultural, implementasi dari ritus
nyadran tidak hanya sebatas membersihkan makam-makam leluhur, selamatan
(kenduri), membuat kue apem, kolak, dan ketan sebagai unsur sesaji
sekaligus landasan ritual doa. Nyadran juga menjadi ajang silaturahmi
keluarga dan sekaligus menjadi transformasi sosial, budaya, dan
keagamaan.
Prosesi ritual nyadran biasanya dimulai dengan membuat
kue apem, ketan, dan kolak. Adonan tiga jenis makanan dimasukkan ke
dalam takir, yaitu tempat makanan terbuat dari daun pisang, di kanan
kiri ditusuki lidi (biting). Kue-kue tersebut selain dipakai
munjung/ater-ater (dibagi-bagikan) kepada sanak saudara yang lebih tua,
juga menjadi ubarampe (pelengkap) kenduri. Tetangga dekat juga
mendapatkan bagian dari kue-kue tadi. Hal itu dilakukan sebagai ungkapan
solidaritas dan ungkapan kesalehan sosial kepada sesama.
Selesai
melakukan pembersihan makam, masyarakat kampung menggelar kenduri yang
berlokasi di sepanjang jalan menuju makam atau lahan kosong yang ada di
sekitar makam leluhur (keluarga). Kenduri dimulai setelah ada bunyi
kentongan yang ditabuh dengan kode dara muluk (berkepanjangan). Lalu
seluruh keluarga dan anak-anak kecil serta remaja hadir dalam acara
kenduri itu.
Tiap keluarga biasanya akan membawa makanan
sekadarnya, beragam jenis, lalu duduk bersama dalam keadaan bersila.
Kemudian, kebayan desa membuka acara, isinya bermaksud untuk mengucapkan
rasa syukur dan terima kasih kepada warga yang sudah bersedia
menyediakan makanan, ambengan, dan lain-lain termasuk waktunya. Setelah
itu, Mbah Kaum (ulama lokal) yang sudah dipilih menjadi rois, maju untuk
memimpin doa yang isinya memohon maaf dan ampunan atau dosa para
leluhur atau pribadi mereka kepada Tuhan Yang Mahakuasa.
Doanya
menggunakan tata cara agama Islam, warga dan anak-anak mengamini.
Suasana ceria anak-anak tergambar dengan semangat melafalkan amin sambil
berteriak. Selesai berdoa, semua yang hadir mencicipi makanan yang
digelar.
Pada saat itu ada yang tukar-menukar kue, ada yang asyik
ngobrol dengan kanan-kiri, maklum beberapa warga pulang dari perantauan
hadir dalam kenduri. Biasanya Mbah Kaum diberi uang wajib dan makanan
secukupnya, sedangkan yang tak hadir atau si miskin diberi gandhulan,
nasi, kue yang dikemas khusus kemudian diantar ke rumah yang sudah
disepakati diberi gandhulan.
Dari tata cara tersebut, jelas
nyadran tidak sekadar ziarah ke makam leluhur, tetapi juga ada
nilai-nilai sosial budaya, seperti budaya gotongroyong, guyub,
pengorbanan, ekonomi. Bahkan, seusai nyadran ada warga yang mengajak
saudara di desa ikut merantau dan bekerja di kota-kota besar.
Di
sini ada hubungan kekerabatan, kebersamaan, kasih sayang di antara warga
atau anggota trah. Di samping itu, semakin jelas adanya nilai
transformasi budaya dan tradisi dari yang tua kepada yang muda.
Mengenai
pola keberagamaan yang ada di Jawa, C Geertz (1981) melalui
penelitiannya di Mojokerto menghasilkan sebuah konsep keberagamaan
masyarakat yang bersifat abangan, santri, dan priayi. Ketiganya
merupakan akumulasi dari hasil akulturasi budaya lokal masyarakat,
Hidhu-Buddha dengan nilai-nilai Islam. Pola interaksi antara budaya
lokal dan nilai Islam menjadikan Islam warna-warni.
Nyadran
merupakan ekspresi dan ungkapan kesalehan sosial masyarakat di mana rasa
gotong- royong, solidaritas, dan kebersamaan menjadi pola utama dari
tradisi ini. Ungkapan ini pada akhirnya akan menghasilkan sebuah tata
hubungan vertikal-horizontal yang lebih intim. Dalam konteks ini, maka
nyadran akan dapat meningkatkan pola hubungan dengan Tuhan dan
masyarakat (sosial), sehingga akhirnya akan meningkatkan pengembangan
kebudayaan dan tradisi yang sudah berkembang menjadi lebih lestari.
Dalam
konteks sosial dan budaya, nyadran dapat dijadikan sebagai wahana dan
medium perekat sosial, sarana membangun jati diri bangsa, rasa
kebangsaan dan nasionalisme (Gatot Marsono). Dalam prosesi ritual atau
tradisi nyadran kita akan berkumpul bersama tanpa ada sekat-sekat dalam
kelas sosial dan status sosial, tanpa ada perbedaan agama dan keyakinan,
golongan ataupun partai.
Nyadran menjadi ajang untuk berbaur
dengan masyarakat, saling mengasihi, saling menyayangi satu sama lain.
Nuansa kedamaian, humanitas dan familiar sangat kental terasa. Apabila
nyadran ditingkatkan kualitas jalinan sosialnya, rasanya Indonesia ini
menjadi benar-benar rukun, ayom-ayem, dan tenteram.
Nyadran dalam
konteks Indonesia saat ini telah menjelma sebagai refleksi, wisata
rohani kelompok masyarakat di tengah kesibukan sehari-hari. Masyarakat,
yang disibukkan dengan aktivitas kerja yang banyak menyedot tenaga
sekaligus (terkadang) sampai mengabaikan religiusitas, melalui nyadran,
seakan tersentak kesadaran hati nuraninya untuk kembali bersentuhan dan
bercengkrama dengan nilai-nilai agama: Tuhan.
